怎么理解自在性，怎样理解辩证法的自在性与自为性

1，怎样理解辩证法的自在性与自为性

它的局限性体现在1、机械性,2、形而上学性（不懂辩证法）,3、不彻底性显然,使用真理自身的自为所赋于的意义为真理的自在进行辩护,实质是对真理

怎样理解辩证法的自在性与自为性

2，什么是自在

观世音菩萨，也叫观自在菩萨。。。什么是自在呢，观，就是自在。。。我们都看过戏，舞台上唱戏的实验员，他们是观照，观照什么呢，观照自己所演的内容。舞台上有生老病死、喜怒哀乐，这些生老病死、喜弄哀乐和演员有没有关系呢，当然没有，如果有，演一场戏就死了，下一场谁还敢演，所以演员和戏一体，又不是一体，演员观照戏里的人物而已。。。而我们看戏的不一样了，我们是看是听，不是观，所以我们就不自在，舞台上哭，我们也哭，舞台上笑，我们也笑。。。所以经常最累的不是菩萨，最累的是我们凡夫。。。为什么呢，我们不知道观照啊。。。观世音，世界上的音声需要听，为什么不听，而去观，自在啊，只有观才自在。。。阿弥陀佛（合十）

心情舒畅，心无杂念，心无怨恨，心无仇恨，放松性心情放过自己。。。。

不为人控制就算自在了

就是自由

什么是自在

3，黑格尔的自在存在与自为存在分别是什么意思

既然朋友问了这个问题，说实话，比较专业。如果朋友没有学过西方哲学史，或至少了解一下黑格尔的哲学，对于这两种存在很难理解，说了也等于白说。西方哲学有一个过渡，到了德国古典时期，逐渐深入到了人性和存在里。到了黑格尔，他由感性反映世界，到人性反映的现实世界，最后通过理性达到绝对理念。黑格尔三段一体。在《小逻辑》中，从存在到本质再到概念。存在它不能自在，它是潜伏的存在。要通过人性的规范和理性的范畴去指谓。也就是说，存在要有绝对理念透过人性才能逐渐到达“在”。这也就是它不能“自为存在”的意思。“自在存在”指的是存在在理性范畴和人性内,达到自为的存在。比如，“存在”本身，在《小逻辑》中，首先就是从存在开始演绎的。这个存在既有，还无。没有一个纯粹的存在，任何存在了的均不是单纯的存在。这种无所指谓的存在也可以称为不存在。通过有和无，三段推到下一步。总之，它是通过自身的联系性存在的。朋友可能是通过读《小逻辑》，涉猎到这两个概念的。建议先读一读康德、谢林的著作。西方哲学从古希腊到现代，是一个有机的整体。

1、真的没搞懂，黑格尔的“逻辑学”么？2、西方哲学、唯心主义哲学，与东方哲学、唯物主义哲学的区别，就在于：前者，晦涩难懂。而后者，透彻易明。

黑格尔的自在存在与自为存在分别是什么意思

4，黑格尔所说的自在和定在该怎么理解

没有给出上下文的情况下，关于“自在”的解释会变得很困难。这里尝试着给出一个“外在”的说明：A.自在（1）就德语表达来说，在黑格尔那里，“自在”可以是以短语an sich与bei sich的形式出现的，一般用来修饰名词的定语或是其修饰语的一个成分，前者比如自在的存在，das Sein an sich，或者自在存在着的概念，der an sich seiende Begriff；作为短语，an sich与bei sich也可以用在句子中（2）“自在”也可以是作为《逻辑学》当中存在（Sein）在概念的运动的环节中得到规定的之后的变化，比如在第一卷《存在论》第一部分第二章“定在”（Dasein）的B节“有限性”（Endlichkeit）当中，“存在”在“定在”的规定下是：1.某物和他物；2.为他物的存在（Sein-für-Anderes）和自在存在（Ansichsein）。B.定在（Dasein）（1）定在是存在自身发展的一个环节，是在《逻辑学》开端的“纯粹存在”经过“变化”（Werden）之后而获得了规定的存在，这里的规定就是Da-。黑格尔自己的说明如下：定在是得到规定了的存在，它的规定性是存在着的规定性，是质。通过定在的规定性，某物与他物相对，是可改变的，且是有限的，不仅仅与他物相对，而且还在他物之上完全地被规定为否定的。他物的有限性首先与有限的某物相对而是无限；这一抽象的、上述这些规定在其中显现的对立化解为无对立的无限性，化解为自为存在。

5，自在人有几种解释

观自在菩萨行深波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。这就是自在。无事于心，无心于事。无事是贵人。不思善，不思恶。不思量。饥来吃饭，困来则眠。

有二义：一者，自由自在，无拘无束，身心清逸，少有烦恼。此是“因修而得”之事；是修行有所成就之人显现出来的“生活状态”，通常不离六尘境，不离“我”之色身，不离觉受感，不离想、行、识等其余三蕴。二者，本来自在，非因缘生，不生不灭，清净无染。此是一切众生本具之真心。既是“本具”，则不是“因修而得”：凡能得之法，因缘散坏必将失去；得之何益？故说：“如来于燃灯佛所，于法实无所得”。何以故？本具故，自在故。此“自在人”，远离六尘，非是色身之“我”，是为天上天下，“独尊”之“唯我”。偈云：真心清净，不观自在；倒驾慈航，常观世音。真心无论观与不观，他都是“自己就在那里”；能如是现观真心体性之人，即是触证真心的悟后菩萨；亦名“观自在菩萨”。这是说理。观自在菩萨，何以又名“观世音菩萨”？谓菩萨久远劫前，早已圆成佛道，名为“正法明如来”；因往昔之大愿，纡尊降贵，倒驾慈航，以菩萨身份，时时刻刻循声救苦。这是说事。南无大慈大悲观世音菩萨

真如是个佛教术语。一般解释为不变的最高真理或本体。由于佛教各派解释不同，真如的分类也各异。例如《佛地经论》卷七举出一切法真如发挥法空无我、实性无颠倒性等教义，提出两种真如（生空无我、法空无我）、三种真如（善、不善、无记）乃至十种真如。

潇洒得来，不挑儿浪当。自由得来，不放纵自己。自在生于心，放得开，却不是完全忽视、完全不理会。平常心，正是自在的根本。

6，沈从文小说中自在自为的定义是什么

”自为”：有区别．分化．展开之意． ”自在自为”：有独立．自由．本质．基础．本原．第一位．真实．完整．统一．具体．无限以及本身等含义．一颗树当它还是一颗种子时，就可称为”自在”阶段，因为种子最终会长成一颗参天大树，但种子毕竟还不是一颗树，它只是有长成一颗树的潜质，在种子这里，”长成树”的这种潜质还没有得到发展．展开，”潜质”还处在一种潜在状态．当种子开始发芽生根时，这时就可称为”自为”阶段．因为”长成树”的那种潜质开始向外表现．展开了，种子自己产生．分化出自己的对立面（发芽升根），建立了区别．当种子最终长成一颗参天大树时，它就成了一个独立的．具体的．自由的．完整的事物，从而达到了”自在自为”．（注：这个例子并不贴切，很多丰富内容都没有表现出来，它只是在一个简单的层面上帮助我们理解）黑格尔认为世界万物的本源．基础．本质是精神性的理念，即”绝对精神”，整个世界都是绝对精神自我认识．自我实现的过程．绝对精神具有能动性，它能自我演化．发展，它最先表现为纯粹逻辑概念的推演过程，共分为三个阶段，在”自在”阶段，自身包含的矛盾．对立面尚未展开，表现为直接性；到了”自为”阶段，潜在的区别和对立得以显现，特点是间接性；最后发展到概念阶段，直接性和间接性得到了统一，”绝对精神”就成了”自在自为”的．最真实的东西．表述这个过程的著作就是《逻辑学》．接着逻辑理念外化为自然界，并表现为各种自然事物，描述这个过程的著作就是《自然哲学》。然后理念又开始超出．否定自然界（是一种自我否定，因为自然界只是理念的外化，理念对自自然界的否定，其实就是对理念自己的否定），转化为精神，从而又返回到了”绝对精神”，也就是说，”绝对精神”在跑了一圈后又回到了自己本身，但这已不是简单的返回，而是有着丰富经历．内容，在更高一级上的返回．描述这个过程的著作就是《精神哲学》在精神阶段，理念向自身的返回又经历了三个阶段：1．从体现为个人意识的主观精神进到2．体现为法权．道德．家庭．社会．国家和世界历史的客观精神，再上升到3．体现为艺术．宗教．哲学的．认识自身的．主观精神和客观精神合一的绝对精神，从而返回了自身．

7，何为观自在

观音菩萨是无处不在的

一位菩萨

对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的观字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心；观色则著色，观名则求名，所以要离境──离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。《心经》第一句“观自在菩萨”，“观自在”就是叫我们做功夫。“观”是观照，时时看着念头的起处，不动摇；“自”是自己。什么是自己呢，我们大家错认色身是自己，我这身体要享受，要吃得好、穿得好，贪得无厌，这就造业受报了。这色身不是我，这色身是我们所住的房子。里面有个真人，这真人才是我。这真人就是现在六根门头放光的这个东西——能见能闻的功能。我们在当下一念不生，前念已断，后念不起，当中没有念头的时候，此时虽一念不起，但非木石无知，而是了了分明，视而不见，听而不闻，能见所见，能闻所闻，都不可得，能所双亡，这就是我们的本性，这就是自己。圭峰禅师说：“莫认色身，以空寂为体。”我们的本性像虚空一样，虚空就是我，我就是虚空。假如我之外有一个虚空，还有一个空在，那也不是了，我们不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本来就是佛嘛，还求什么佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正觉，就是觉悟。我们观这个自己，在刚开始只是明白了道理，心还捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，观照这本性在不在本位上。功夫做熟了，进一步就观也不要了。观是有功之用，再要进到无功之用。无为法，一切不可得，观也不要了。但是要注意：功夫到这一步，才能不要观；功夫没有到，你把观放掉，便流浪了。有人说一切时做功夫是住着，开始时需要住着，你不住着功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是这个道理，一上来叫你观住不动，没有定力做不到，所以给你住着个法，把别的东西就丢掉了，这是转换法门，就像念佛一样，也是转换法门。我们念佛时，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念贪、嗔、痴。但是一上来不念做不到，因为多生历劫，习气深重，还是要有个法来修。密宗的起用法门很多，很多人修行为了得神通、求发财，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。现在用什么法得到点小神通，非但没有用，还要闯祸，因为心未空。有的得了天眼通，见到一些可怕形像，吓得发了精神病。外道执相修法，出神也不是好事，叫你将来着魔。但是人都喜欢这一套，求这一套就不能成大器，不能出六道轮回。还是要把心练空，一切无住，发挥我本性所具的神通。虽然发了，等于没有神通，就像现在我们能够穿衣吃饭一样，寻常得很，没有什么玄妙奇特。因为一切众生都本具这功能，暂时没有发出来是因为被妄念颠倒执着所盖覆了。我们人为什么比动物聪明，就是因为人的盖障比动物少、轻，动物的盖障重、沉，所以比人愚笨得多。我们能够拿掉这盖障就好了。《心经》说“观自在”是要我们做功夫，观照自己在本位上不动摇。“自在”，就是我这本性时时在。而我们平时就不在，跟境界跑了。圆悟勤祖师说：“一刻不在，便同死人。”就是行尸走肉。要时时“在”。“在”熟了呢，“自”也不要了，有“自”还是做作。《圆觉经》讲：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”妄心不要灭掉，因为妄心就是真心，波浪就是水，把波浪去掉，水就没有了，所以妄心起来亦不压灭它。只要转，不跟它跑即是。念佛、念咒即是活泼泼地转妄念的最好方法，心摆在佛上、咒上，妄念就转化了。“住妄想境不加了知”，就是自己不要执着自己，时时刻刻认着自己。到此时，“自”就不要了，只有“在”在。“于无了知不辨真实”，一切都不可得，真即假，假即真，更无圣凡之别，一切一切都融归自己，无在无不在，“在”也没有了。一切经文讲的经义都是这些。《心经》是一部成佛的法，不是念念就行了。一切众生能观自在，就是《心经》所说的菩萨；你不能，那么你就是众生了。

心地无非自性戒心地无痴自性慧心地无乱自性定

心经》第一句“观自在菩萨”，“观自在”就是叫我们做功夫。“观”是观照，时时看着念头的起处，不动摇；“自”是自己。什么是自己呢，我们大家错认色身是自己，我这身体要享受，要吃得好、穿得好，贪得无厌，这就造业受报了。这色身不是我，这色身是我们所住的房子。里面有个真人，这真人才是我。这真人就是现在六根门头放光的这个东西——能见能闻的功能。我们在当下一念不生，前念已断，后念不起，当中没有念头的时候，此时虽一念不起，但非木石无知，而是了了分明，视而不见，听而不闻，能见所见，能闻所闻，都不可得，能所双亡，这就是我们的本性，这就是自己。